Newspeak Noam Chomsky

Bagi kita, masyarakat dunia ketiga, menyebut para pemimpin Amerika Latin yang galak (Fidel Castro, Hugo Chavez dan Evo Morales), ataupun para fundamentalis Islam di Iran sebagai penentang kepemimpinan global Amerika Serikat, boleh jadi merupakan kelaziman.

Menjadi lazim karena polarisasi musuh-musuh utama AS itu kental dengan prasangka politik. Suara penentangan akan berbeda jika muncul dari jantung peradaban itu sendiri: intelektual AS, dan jika memungkinkan berketurunan Yahudi.

Satu sosok intelektual berbeda itu ialah Noam Chomsky, seorang analis paling tajam atas kebijakan luar negeri AS. Selain menentang neo-liberalisme, Chomsky juga melihat desain ‘propaganda mental' AS akan tata dunia baru justru memperlemah demokrasi, menindas HAM dan hanya membawa kepentingan segelintir pemilik modal.

Bagi Robert W. McChesney, profesor komunikasi Universitas Illinois, Noam Chomsky adalah seorang anarkis, oposan berdimensi sosialis libertarian dan figur otoritatif di bidang linguistik.

Necessary Illusions

Noam Avram Chomsky (7 Desember 1928), putra seorang emigran Rusia, dibesarkan oleh keluarga Yahudi radikal, yang sempat melewati masa mudanya dengan menjual koran di kios pamannya di New York.

Pendidikan dasarnya diselesaikan di Oak Lane dan Sekolah Menengah Pusat Philadelphia. Lalu, Chomsky kuliah di Universitas Pennsylvania, dengan mendalami studi bahasa, matematika dan filsafat. Selama menjadi mahasiswa, Chomsky muda sangat terkesan akan pandangan politik radikal dari dosen linguistiknya, profesor Zellig Harris.

Minat politik inilah yang membuat Chomsky mengintroduksi 'revolusi kritis' pada kajian linguistik. Dengan integrasi linguistik, basis matematika dan logika modern, Chomsky menghasilkan master piece-nya di bidang generative grammar (pendekatan yang menghubungkan bahasa dan pikiran).

Dalam buku pentingnya, Manufacturing Consent: the Political Economy of the Mass Media (1988), yang ditulis bersama Edward Herman, profesor keuangan Universitas Pennsylvania, Chomsky menegaskan peran propaganda media global dalam mendesain persepsi publik akan isu-isu tertentu. Terutama isu politik internasional, terorisme dan tata dunia baru.

Media global membangun simbolisasi bagi lingkungan palsu di sekitar kita, dengan menyuplai informasi bias secara berkelanjutan. Informasi menyesatkan ini dinamakan Chomsky dengan 'ilusi-ilusi yang perlu' dalam membangun 'skema kognitif' kita akan suatu peristiwa, sesuai dengan agenda dari negara adikuasa.

Menurut Chomsky, sistem ini mengontrol pikiran kita dengan penggunaan kata-kata dan pemberian makna tertentu, yang dikenal dengan Newspeak. Sejumlah Newspeakdiproduksi untuk membatasi pandangan kita akan realitas. Secara reflektif, Chomsky menyebutnya sebagai 'the American Ideological System'.

Penulis Profilik

Sebagai intelektual yang hidup di salah satu episentrum kemajuan dunia modern, Chomsky berperan sebagai bagian penggerak perkembangan intelektual dengan mengajar di Massachusetts Institute of Technology (MIT), tepat setelah Ia meraih Ph. D di Universitas Pennsylvania pada 1955. Chomsky bahkan menjadi profesor linguistik dan filsafat di universitas tersebut.

Hingga kini, selain mengajar di berbagai penjuru dunia dan menjadi aktivis politik berbasis keadilan sosial, profesor Chomsky juga menulis lebih dari 30 buku politik dengan beragam tema.

Karya-karya terpentingnya, selain Manufacturing Consent diatas, antara lain adalah Political Economy of Human Rights (1979), Towards a New Cold War (1982), Pirates & Emperors: International Terrorism in the Real World (1986), Necessary Illusions (1989), World Orders, Old & New (1994), hingga Profit over People: Neo-liberalism & Global Order (2003).

Seluruh karya politis profesor Chomsky (dari anti imperialis, analisis media kritis, bahasa, demokrasi dan gerakan buruh), merupakan suatu jalinan karya mengenai demokrasi, polarisasi terhadap kebijakan AS serta whistle-blower atas ancaman mencemaskan dari neo-liberalisme.***

HEGEMONY & THE BUSINESS OF WAR

Recently, those who have criticised the actions of the US government (myself included) have been called "anti-American". Anti-Americanism is in the process of being consecrated into an ideology. The term is usually used by the American establishment to discredit and, not falsely - but shall we say inaccurately - define its critics. Once someone is branded anti-American, the chances are that he or she will be judged before they're heard and the argument will be lost in the welter of bruised national pride.

What does the term mean? That you're anti-jazz? Or that you're opposed to free speech? That you don't delight in Toni Morrison or John Updike? That you have a quarrel with giant sequoias? Does it mean you don't admire the hundreds of thousands of American citizens who marched against nuclear weapons, or the thousands of war resisters who forced their government to withdraw from Vietnam? Does it mean that you hate all Americans?

This sly conflation of America's music, literature, the breathtaking physical beauty of the land, the ordinary pleasures of ordinary people with criticism of the US government's foreign policy is a deliberate and extremely effective strategy. It's like a retreating army taking cover in a heavily populated city, hoping that the prospect of hitting civilian targets will deter enemy fire.

There are many Americans who would be mortified to be associated with their government's policies. The most scholarly, scathing, incisive, hilarious critiques of the hypocrisy and the contradictions in US government policy come from American citizens.

To call someone anti-American, indeed, to be anti-American, is not just racist, it's a failure of the imagination. An inability to see the world in terms other than those that the establishment has set out for you: If you don't love us, you hate us. If you're not good, you're evil. If you're not with us, you're with the terrorists.

Many people around the world made the mistake of scoffing at this post-September 11 rhetoric, dismissing it as foolish and arrogant. It's actually a canny recruitment drive for a misconceived, dangerous war. How many people believe that opposing the war in Afghanistan amounts to supporting terrorism.

Now that the initial aim of the war - capturing Osama bin Laden - seems to have run into bad weather, the goalposts have been moved. It's being made out that the whole point of the war was to topple the Taliban regime and liberate Afghan women from their burqas. We're being asked to believe that the US marines are actually on a feminist mission. (If so, will their next stop be America's military ally, Saudi Arabia?) Pakistan and Bangladesh have even worse ways of dealing with minority communities and women. Should they be bombed?

To fuel yet another war - this time against Iraq - by manipulating people's grief, by packaging it for TV specials sponsored by corporations selling detergent or running shoes, is to cheapen and devalue grief, to drain it of meaning. We are seeing a pillaging of even the most private human feelings for political purpose. It is a terrible, violent thing for a state to do to its people.

The US government says that Saddam Hussein is a war criminal, a cruel military despot who has committed genocide against his own people. That's a fairly accurate description of the man. In 1988, he razed hundreds of villages in northern Iraq and killed thousands of Kurds.

Today, we know that that same year the US government provided him with $500m in subsidies to buy American farm products. The next year, after he had successfully completed his genocidal campaign, the US government doubled its subsidy to $1bn. It also provided him with high-quality germ seed for anthrax, as well as helicopters and dual-use material that could be used to manufacture chemical and biological weapons.

It turns out that while Saddam was carrying out his worst atrocities, the US and UK governments were his close allies. So what changed?

In August 1990, Saddam invaded Kuwait. His sin was not so much that he had committed an act of war, but that he acted independently, without orders from his masters. This display of independence was enough to upset the power equation in the Gulf. So it was decided that Saddam be exterminated, like a pet that has outlived its owner's affection. (Maybe, in future, if our country, Indonesia, wants to re-negotiate or nationalized the mining projects which interrelated with American's multi-national corporate, they could bomb us too!)

A decade of bombing has not managed to dislodge him. Now, almost 12 years on, Bush Jr is ratcheting up the rhetoric once again. He's proposing an all-out war whose goal is nothing short of a regime change. Andrew H Card Jr, the White House chief-of-staff, described how the administration was stepping up its war plans for autumn: "From a marketing point of view," he said, "you don't introduce new products in August." This time the catchphrase for Washington's "new product" is not the plight of people in Kuwait but the assertion that Iraq has weapons of mass destruction. Forget "the feckless moralising of the 'peace' lobbies," wrote Richard Perle, chairman of the Defence Policy Board. The US will " act alone if necessary" and use a "pre-emptive strike" if it determines it is in US interests.

Weapons inspectors have conflicting reports about the status of Iraq's weapons of mass destruction, and many have said clearly that its arsenal has been dismantled and that it does not have the capacity to build one. What if Iraq does have a nuclear weapon? Does that justify a pre-emptive US strike? The US has the largest arsenal of nuclear weapons in the world. It's the only country in the world to have actually used them on civilian populations. If the US is justified in launching a pre-emptive attack on Iraq, why, any nuclear power is justified in carrying out a pre-emptive attack on any other. India could attack Pakistan, or the other way around.

Recently, the US played an important part in forcing India and Pakistan back from the brink of war. Is it so hard for it to take its own advice? Who is guilty of feckless moralising? Of preaching peace while it wages war? The US, which Bush has called "the most peaceful nation on earth", has been at war with one country or another every year for the last 50 years.

Wars are never fought for altruistic reasons. They're usually fought for hegemony, for business. And then, of course, there's the business of war. In his book on globalisation, The Lexus and the Olive Tree, Tom Friedman says: "The hidden hand of the market will never work without a hidden fist. McDonald's cannot flourish without McDonnell Douglas. And the hidden fist that keeps the world safe for Silicon Valley's technologies to flourish is called the US Army, Air Force, Navy and Marine Corps." Perhaps this was written in a moment of vulnerability, but it's certainly the most succinct, accurate description of the project of corporate globalization that I have read.

After September 11 and the war against terror, the hidden hand and fist have had their cover blown - and we have a clear view now of America's other weapon - the free market - bearing down on the developing world, with a clenched, unsmiling smile. The Task That Never Ends is America's perfect war, the perfect vehicle for the endless expansion of American imperialism.

In the past 10 years, the world's total income has increased by an average of 2.5% a year. And yet the numbers of the poor in the world has increased by 100 million. Of the top 100 biggest economies, 51 are corporations, not countries. The top 1% of the world has the same combined income as the bottom 57%, and the disparity is growing.

Now, under the spreading canopy of the war against terror, this process is being hustled along. The men in suits are in an unseemly hurry. While bombs rain down, contracts are being signed, patents registered, oil pipelines laid, natural resources plundered, water privatized and democracies undermined.

But as the disparity between the rich and poor grows, the hidden fist of the free markets has its work cut out. Multinational corporations on the prowl for "sweetheart deals" that yield enormous profits cannot push them through in developing countries without the active connivance of state machinery - the police, the courts, sometimes even the army.

Today, corporate globalization needs an international confederation of loyal, corrupt, preferably authoritarian governments in poorer countries, to push through unpopular reforms and quell the mutinies.

It needs a press that pretends to be free. It needs courts that pretend to dispense justice. It needs nuclear bombs, standing armies, sterner immigration laws, and watchful coastal patrols to make sure that its only money, goods, patents and services that are globalize.

Not the free movement of people, not a respect for human rights, not international treaties on racial discrimination or chemical and nuclear weapons, or greenhouse gas emissions, climate change, or, God forbid, justice. It's as though even a gesture towards international accountability would wreck the whole enterprise.

Close to five year after the war against terror was officially flagged off in the ruins of Afghanistan, in country after country freedoms are being curtailed in the name of protecting freedom, civil liberties are being suspended in the name of protecting democracy. All kinds of dissent is being defined as "terrorism".

Donald Rumsfeld said that his mission in the war against terror was to persuade the world that Americans must be allowed to continue their way of life. When the maddened king stamps his foot, slaves tremble in their quarters. So, it's hard for me to say this, but the American way of life is simply not sustainable. Because it doesn't acknowledge that there is a world beyond America.

Fortunately, power has a shelf life. When the time comes, maybe this mighty empire will, like others before it, overreach itself and implode from within. It looks as though structural cracks have already appeared. As the war against terror casts its net wider and wider, America's corporate heart is haemorrhaging. A world run by a handful of greedy bankers and CEOs whom nobody elected can't possibly last.

Soviet-style communism failed, not because it was intrinsically evil but because it was flawed. It allowed too few people to usurp too much power: 21st-century market-capitalism, American-style, will fail for the same reasons.

| Original Tittle: Not Again, by Arundhati Roy | Published at Guardian, 27 Sept 2002 |

GERAKAN MELEK EKOLOGI

Krisis lingkungan menjadi arus utama perdebatan masyarakat dunia dalam beberapa tahun terakhir. Bukan hanya pada peringatan Hari Bumi, setiap 22 April saja, yang menjadi momentum untuk merejuvenasi perasaan peduli kita pada alam. Saat sekarang, setiap orang yang peduli dengan keberlangsungan kehidupan manusia berusaha menjadikan krisis lingkungan dan bagaimana cara penanggulangannya sebagai isu bersama.

Seperti beberapa pakar multidisiplin dari berbagai negara, yang berkumpul dalam Intergovernmental Panel on Climate Change of the United Nations. Para pakar ini mencoba menganalisis kemungkinan penyebab rangkaian bencana dalam beberapa tahun terakhir. Hipotesis yang muncul adalah bahwa pemanasan global akibat emisi gas rumah kaca, dapat memicu perubahan iklim global, menghadirkan gelombang panas, memicu kenaikan permukaan laut, termasuk kekeringan dan banjir yang datang silih berganti. 

Krisis lingkungan akibat perubahan iklim global, bukan semata berdampak pada keseimbangan alam, tapi juga menjadi ancaman luar biasa bagi keberlangsungan bumi di masa depan. Hal inilah yang membuat upaya-upaya anti-tesis bagi krisis lingkungan menjadi derivasi yang krusial bagi pembangunan berkelanjutan.

Pusat-pusat studi lingkungan berbentuk organisasi intergovernmental, program lingkungan PBB (UNEP), Commission on Sustainable Development (CSD), hingga KTT Bumi di Rio de Janeiro pada 1992 dan Protokol Kyoto hanyalah rangkaian kampanye untuk menegaskan dukungan politik untuk mereduksi pemanasan global. 

Selain menjadikan arus utama perdebatan masyarakat dunia, komunitas-komunitas yang peduli lingkungan juga mengampanyekan integrasi antara antitesis krisis lingkungan, ideologi kontra pemanasan global dan konsepsi pembangunan berkelanjutan (sustainable development). 

Pembangunan berkelanjutan ini diawali oleh sekelompok masyarakat dengan pemahaman kognitif yang memadai tentang hakikat dan prinsip-prinsip ekologi. Proses meningkatkan pemahaman inilah yang dinamakan ecological literacy atau ecoliteracy. 

Desain Ekologi

Ecoliteracy, sebuah paradigma baru yang dipopulerkan oleh Fritjof Capra, bertujuan meningkatkan kesadaran ekologis masyarakat. Ecoliteracy berupaya memperkenalkan dan memperbaharui pemahaman masyarakat akan pentingnya kesadaran ekologis global, guna menciptakan keseimbangan antara kebutuhan masyarakat dan kesanggupan bumi untuk menopangnya.

Pada awalnya ecoliteracy lebih dikenal dengan ecological awareness, atau kesadaran ekologis. Dengan penggunaan kata ecoliteracy, berarti kita bukan sekedar membangkitkan kesadaran untuk peduli terhadap lingkungan, tapi juga memahami bekerjanya prinsip-psinsip ekologi dalam kehidupan bersama yang berkelanjutan di planet bumi ini. Kita memercayai bahwa prinsip-prinsip ekologi sejatinya menjadi penunjuk arah bagi penciptaan komunitas belajar berbasis pembangunan berkelanjutan. 

Dengan demikian, `melek ekologi` merupakan tahap pertama dari pembangunan komunitas-komunitas yang berkelanjutan. Tahap kedua adalah apa yang disebut dengan ecodesign, atau rancangan bercorak ekologi. Ecodesign dapat diterapkan di hampir segala bidang. Kita mengenalnya dalam frasa-frasa yang mulai lazim belakangan ini, semisal ecoeconomy, ecocity, ecofarming, ecotechnology, hingga ecopsychology. Tahap ketiga dari proses ini adalah terbentuknya komunitas-komunitas berkelanjutan yang menyadarkan dirinya pada prinsip ekologi.

Untuk mendukung gerakan `melek ekologi` ini, Fritjof Capra bersama Peter Buckley dan Zenobia Barlow mendirikan The Center for Ecoliteracy pada tahun 1995, di Berkeley, Amerika Serikat. The Center for Ecoliteracy diperuntukkan untuk memperjuangkan dan menyebarluaskan paradigma baru berupa konsep ecoliteracy diatas.

Selain mencoba menginternalisasi prinsip-prinsip ekologi dalam bidang praksis diatas, Fritjof Capra juga mengungkapkan pentingnya integrasi paradigma ecoliteracy dalam kurikulum di sekolah. Pendidikan perlu memastikan pemahaman peserta didik yang lebih baik akan sistem kehidupan, siklus dan jaring kehidupan, ataupun daya dukung bumi di masa depan.

Frijof Capra sendiri, dalam sebuah kuliah di Liverpool Schumacher Lectures, 20 Maret 1999, mengatakan, keberhasilan `melek ekologi` membutuhkan kurikulum yang memastikan guru dapat mengajarkan prinsip-prinsip ekologi, seperti: (1) bahwa ekosistem tidak menghasilkan limbah dalam arti sebenarnya, karena limbah dari satu spesies merupakan makanan bagi spesies lainnya, (2) zat makanan berputar secara kontinu melalui lingkaran kehidupan, atau web of life, (3) bahwa energi yang menggerakkan perputaran kehidupan berasal dari matahari, (4) keanekaragaman dan kompleksitas jaringan ekologis menjamin stabilitas ekosistem, dengan keseimbangan yang dinamis, (5) dan bahwa kehidupan semua organisme, sejak permulaan kehidupan sekitar 3 miliar tahun yang lalu, tidak dilalui dengan peperangan, melainkan atas dasar kerja sama, kemitraan dan jaringan.

Karena keberlangsungan kehidupan (manusia) bergantung pada kemampuan kita memahami prinsip-prinsip ekologi, dan bagaimana kita menjalani keseharian hidup berdasarkan prinsip-prinsip tersebut. ***

*Juga dipublikasikan di Harian Umum PIKIRAN RAKYAT, 07 Mei 2009

SISI PSIKOLOGIS BERAGAMA

Spiritualitas adalah salah satu trend sosial budaya dari masyarakat masa kini. Meski spiritualitas tidak mesti berhubungan dengan agama, bagi sebagian orang, spiritualitas mungkin menemukan cara pengungkapan yang tepat melalui agama formal.

Para penafsir sosial budaya memetakan suatu siklus hibrid yang nampaknya berkembang di masyarakat Barat: era intelektual, emosional, dan akhirnya era spiritual. Sedangkan di sini, di Indonesia, dan banyak negeri timur lainnya, agama dan spiritualitas adalah entitas yang begitu dekat. Ia selalu hadir dalam ruang hidup dan keseharian kita.

Meski begitu dekat, agama tetap menjadi wacana perdebatan yang membingungkan, karena kerap menampakkan realitas elusif yang berlawanan; memicu kekerasan komunal tapi juga mengkloningkan solidaritas kemanusiaan, mengembangkan irasionalitas yang berjalan seiring dengan pencarian ilmu pengetahuan, hingga meletupkan banyak peperangan sekaligus men-share perdamaian paling hakiki.

Berbagai pendekatan pun telah digunakan untuk lebih memahami agama. Namun, dibandingkan dengan pendekatan lain, pendekatan psikologi dianggap sebagai pendekatan yang lebih manusiawi dan adil.

Psikologi mencoba menggali dimensi-dimensi penting yang kompleks dalam struktur serta dinamika mental manusia dan juga masyarakat, terutama untuk mengenali derivasi mental dari perilaku beragama manusia.

Agama tidak menjadi realitas langit, yang sakral dan transenden. Sebaliknya, psikologi memperlakukan agama dalam perspektif perilaku manusia, yang melibatkan manusia dimanapun, dengan agama apa saja.

Candu Masyarakat?
Psikologi lazimnya tidak mengajukan pertanyaan ‘apakah Tuhan itu’, ataupun eksplitasi ‘bagaimana Tuhan dapat kita temukan’. Psikologi berusaha menerjemahkan basis-basis motivasional dari tingkah laku (ber)agama.

Para psikolog awal membahas agama sebagai hal yang alamiah, bersifat bawaan, tidak dipelajari, instingtif dan berasal dari sumber primal. Namun demikian, irisan tematik antara psikologi dan agama yang paling sering ditafsirkan adalah bahwa agama memiliki karakter defensif dan melindungi; bahwa perasaan lemah dan tidak berdayalah yang membuat manusia membutuhkan agama.

Sigmund Freud, peletak dasar-dasar psikoanalisa paling otoritatif, dalam bukunya The Future of an Illusion (1961) mengungkapkan bahwa motivasi beragama bersumber dari ketak-berdayaan manusia menghadapi kekuatan-kekuatan dari luar dirinya dan dorongan instingtif di dalam dirinya.

Lebih jauh Freud menilai perilaku beragama di atas sebagai keadaan mental yang identik dengan obsessive-compulsive neurosis. Agama adalah ilusi, atau gagasan invasif yang diciptakan manusia secara sengaja untuk mengatasi berbagai masalah psikologis dan perasaan inferior yang dihadapi mereka.

Sedangkan aktivitas-aktivitas ritual dalam beragama merupakan tindakan compulsive yang dilakukan berulang-ulang untuk mengurangi kecemasan tersebut. Persistensi ilusi dan ritualisme ini, dalam bahasa Marxian, dapat berkembang menjadi candu obsesif bagi masyarakat.

Selain itu, Freud juga menemukan bahwa orang beragama sering mengalami feeling of powerlessness (perasaan ketergantungan). Dengan perasaan dependensi itu, orang tidak akan pernah sampai pada kedewasaan beragama karena gagal membangun otonomi dirinya sendiri sebagai manusia.

Melalui penafsiran tematik Freud diatas, banyak kalangan akademik kemudian dengan cepat menghakimi Freud sebagai penganjur ketidakpercayaan atas Tuhan (ateisme). Padahal, dengan menggunakan telaah introspektif, sebenarnya Freud bermaksud mengangkat suatu keprihatinan etis; bahwa dengan beragama manusia bisa saja terjebak dalam suasana patologis, terlebih jika kemampuan akalnya tidak digunakan untuk mengembangkan kesadaran beragama.

Penelitian psikolog Gordon Willard Allport, dalam bukunya The Individual & His Religion (1960), mendukung hipotesis Freud diatas. Allport mengungkapkan bahwa subjek-subjek yang menerima agama tanpa merenungkannya dan tidak kritis nampak mengalami beragam konflik, kegelisahan dan kecurigaan.

Religious Feeling

Melalui sudut perspektif yang berbeda, Sigmund Freud sejatinya sedang menerjemahkan suatu kekhawatiran atas peminggiran hakikat agama, yakni religious feeling, oleh perasaan otoritatif yang tidak terkendali, yang dianggap orang beragama sebagai ‘agama’.

Inilah yang dipotret oleh Robert A Johnson dalam Ectasy: Understanding the Psychology of Joy (1987), sebagai hilangnya ekstase spiritual dalam masyarakat Barat. Kehampaan yang diwariskan oleh kemiskinan humanisme Barat malah diisi dengan etos kesuksesan sebagai agama pengganti (ersatz religion) dan tidak resmi (illicit).

Orientasi keagamaan direduksi menjadi ekstrinsik, terfokus keluar, sekedar memberikan status dan perasaan aman. Erich Fromm, psikolog kelahiran Frankfurt Main, menyebutnya sebagai sikap beragama yang belum matang.

Secara implisit, pembacaan psikologi terhadap agama adalah hasrat pencarian akan bentuk-bentuk beragama yang sehat dan matang secara psikologis. Suatu hakikat agama sebagai manifestasi penyembuhan ruhani (cure of the soul). Agama sebagai sistem yang memberikan manusia kerangka orientasi dan obyek pengabdian, sekaligus sebagai cara untuk memahami dunia ini (world view).

Dalam buku provokatifnya, Psychology & Religion (1979), Carl Gustav Jung meyakini bahwa keberagamaan yang sehat dan matang adalah reservoir bagi energi spiritual. Sebuah orientasi keagamaan yang berbasis intrinsik, dan selaras dengan apa yang disebut tradisi keagamaan sebagai religious feeling (perasaan keberagamaan).

Religious feeling ini termanifestasi dalam pemahaman kita akan kebaikan tertinggi dalam bentuk: keikhlasan dan kerelaan bawaan (yang diantaranya diekspresikan dalam sikap saling menolong dan intuisi simpatetis pada esensi penderitaan orang lain), cinta dan persaudaraan demi mengurangi penderitaan, serta jalan bagi kebebasan dan tanggung jawab sosial manusia dalam mengembangkan spiritualitas dan pencapaian cita-cita kebenaran.

William James, psikolog dan filosof pragmatis terkemuka dari Harvard, melalui buku klasiknya The Varieties of Religious Experience (1902), menilai bahwa agama tidak boleh dinilai oleh dirinya sendiri saja, tetapi juga demi akibat-akibat moral dan psikologis yang terkait dengannya.

William James melihat dampak psikologis yang paling positif dari dorongan religius adalah cinta akan hidup. Kearifan perenial ini membuat hidup yang lebih agung, kaya dan memuaskan, sebagai tujuan agama pada analisis terakhir.

SISI PSIKOLOGIS DARI KREATIVITAS

DALAM suatu pertemuan rutin, Masyarakat Psikoanalisis di Vienna, pada suatu siang yang cerah di tahun 1911, Alfred Adler yang kala itu menjadi ketua Masyarakat Psikoanalisis Vienna, menyinggung suatu teori mengenai kreativitas kompensasi. Melalui teorinya, Adler menganggap bahwa manusia menghasilkan kesenian, ilmu pengetahuan, dan aspek-aspek lain dari kebudayaan adalah untuk mengimbangi kekurangan mereka sendiri.

Dengan sedikit mereduksi, Adler hendak memperlihatkan bahwa tindakan-tindakan kreatif adalah reaksi dari perasaan inferioritas kita. Hal ini kemudian menjadi bagian dari tradisi-tradisi psikologi awal, yang kerap mengaitkan hasrat untuk mencipta dan kreativitas dengan masalah-masalah psikologi serta kesehatan mental.

Pendekatan reduktif psikologi atas kreativitas terutama karena melihat pribadi-pribadi yang kreatif, sering kali seperti tidak cocok dengan kebudayaan normatif masyarakat mereka. Van Gogh mengalami psikotis, Gauguin menderita schizoid, Edgar Allan Poe kecanduan alkohol, dan Virginia Woolf benar-benar depresi. Mereka adalah sedikit contoh dari seniman yang eksentrik, hingga yang mengalami kegilaan klinis.

Dalam kajian psikologi modern sendiri, ada suatu survei kepribadian terhadap 291 tokoh terkemuka dunia dalam kurun waktu 150 tahun terakhir, yang mencoba memeriksa ada tidaknya hubungan antara keunggulan kreatif dan ketidakstabilan mental. Hasil survei tersebut, yang juga dimuat di The British Journal of Psychiatry (165:1994), sungguh mengejutkan.

Berdasarkan survei dengan catatan medis dan data-data sumber pertama yang dapat dipercaya itu, sekitar 75% seniman, dan bahkan 90% pengarang mengalami ketidakstabilan mental. Sebagian besar tokoh seni itu adalah figur terkenal: Wagner, Monet, Van Gogh, Hemingway, hingga Dostoyevsky.

**

MESKI demikian, beberapa psikolog lainnya, seperti Rollo May, R.D. Laing, dan Danah Zohar, atau psikiater Kay Redfield Jameson, mengembangkan pendekatan psikologi akan kreativitas secara lebih positif. Temuan terpenting dari penelitian-penelitian yang pernah dilakukan oleh pendekatan positif tersebut, adalah fakta bahwa sedikit sekali hubungan antara kreativitas dengan kegilaan jangka panjang. Justru, mereka yang berada di ambang gila, atau sekadar menderita skizotipy, yang cenderung mencapai karya-karya terbaik.

Orang yang menderita skizotipy memiliki gejala antara lain: pengalaman tidak wajar, distraksi ringan, sesat pikir, cenderung impulsif (bertindak atas dasar impuls, meracau, bertingkah laku aneh, berpenampilan ganjil), introvert (tertutup), dan menyendiri, mengalami ideasi magis (kecenderungan untuk berpikir bahwa pikirannya mempunyai kekuatan fisik, dapat menjadi kenyataan, atau menghubungkan kejadian-kejadian yang sebetulnya tidak berhubungan), kerap berfantasi dan tidak dapat membedakannya dengan kenyataan, serta mengalami ambivalensi (ketidakmampuan menata pikiran karena melihat beragam nilai, kemungkinan, atau pilihan).

Menurut Prof. Sutardjo A. Wiramihardja, guru besar Fakultas Psikologi Universitas Padjadjaran, riset skizotipy menunjukkan bahwa derajat kesehatan mental bersifat continuum, dari yang normal, menunjukkan penyimpangan ringan, hingga kegilaan klinis yang berat.

Dan dalam continuum itulah, seperti yang diyakini psikolog William James, seniman kerap memiliki suatu "pintu", suatu ambang bergerak (mobile treshold) yang memungkinkan munculnya kekuatan subliminal yang menguasai keadaan mental mereka.

Salah satu gejala skizotipy, yakni ideasi magis dan fantasi, akan memaksa seniman untuk mengimajinasikan hal-hal yang tidak ada, menciptakan tokoh yang tak pernah ada, membawa mereka pada citra visual yang mengarah pada konsep baru, hingga melihat hal-hal dari sudut yang tidak konvensional.

Dengan demikian, karya-karya terbaik seorang seniman bukan sekadar produk dari gangguan mental, ataupun manifestasi dari perasaan berontak atas keterbatasan dirinya (atau kreativitas kompensasi dalam bahasa psikolog Alfred Adler). Sebaliknya, tindakan kreatif muncul dari intelektualitas yang tinggi, terkait dengan kesehatan emosi yang tanpa kepura-puraan, dan ekspresi individu normal bagi aktualisasi diri mereka saat itu.

Gangguan mental ringan, seperti munculnya gejala-gejala skizotipy, memungkinkan seorang seniman menjadi lebih sensitif, kaya imajinasi, serta lebih orisinal dengan asosiasi yang berbeda dari orang kebanyakan. Dan bagaimana seniman tersebut menyatakan visinya adalah ketika gangguan mental sedang tidak menderanya.

Ketidakstabilan mental, kegilaan eksentrik, terjerumus dalam penggalian eksistensial di kedalaman kepribadian yang tidak disadari ataupun penghancuran tatanan lama untuk mencipta sesuatu yang baru, adalah proses acak, bagian mencerahkan namun sulit dijelaskan dari pembaharuan mental "menjadi autentik". Hal ini berperan dalam memperluas kesadaran seniman, sekaligus membentuk apa yang disebut dengan kecerdasan identitas.

**

BAGI penafsir seni atau sekadar penikmat, model pendekatan apapun yang digunakan untuk menggali dimensi-dimensi mental dari proses kreatif seorang seniman, mungkin tidak akan terlalu penting. Kita hanya akan sepakat bahwa kegilaan yang berguna inilah yang menjadi manifestasi kecerdasan identitas dari seorang seniman.

Kita mungkin akan tetap meyakini, seniman bukan sekadar menyingkap kondisi psikologis dan spiritual yang mendasari hubungan mereka dengan dunia, tapi juga berusaha menggambarkan refleksi emosional dan spiritual masyarakat kebanyakan.

Mereka mengekspresikan apa yang dikatakan Carl Gustav Jung, perintis Psikologi Analitis terkemuka, sebagai "yang tidak disadari kolektif" (unconscious collective). Melalui karyanya, seniman turut menjelaskan apa yang ada dalam diri manusia pada waktu dan budaya tertentu.

Lebih jauh, seniman, menurut John Naisbitt, adalah "lampu penerang dalam tambang gelap". Mereka menangkap sinyal budaya yang pertama, memetakan wilayah baru, mengundang risiko, sesekali memacu akal sehat kita, dan secara ajaib bisa memperkirakan hal-hal yang akan datang. Mereka, meminjam frase Mc Luhan, adalah a dew line, satu garis embun, yang memberi kita suatu "peringatan awal yang jauh" mengenai apa yang akan terjadi dalam kebudayaan kita di masa depan.

Dan pendekatan psikologi turut menambahkan kenyataan mencerahkan ini dengan sedikit hipotetis: inilah kegilaan yang cerdas, kegilaan yang paling berguna, dan terkadang juga berbahaya.***

#Juga Dipublikasikan di Harian Umum PIKIRAN RAKYAT, 28 Juni 2009#